«Как поведёт себя квант, и как изменится эффект наблюдателя, если наблюдатель будет в изменённом состоянии сознания?»
Отдав миру машин рутинную работу, простые, но объёмные операции, массивные вычисления, и всё подобное, мы освободим себя для науки и творчества. С этого начнётся великая психологическая революция, — интенсивное освоение возможностей внутреннего мира человека. С нами произойдёт глубокая внутренняя трансформация: мы сможем раскороновать эго, и отбросим звериное; мы станем завтрашними, и познаем что рождены для большего.
Новая terra incognita — ждёт нас внутри. Она скрыта за внутренним горизонтом. Она обещает возможности, о которых никто из нас не смеет помыслить сегодня. Нам всем предстоит стать брахманами, поднимая мистерию жизни на новую высоту.
Чтобы подготовиться к новым открытиям, надо изучить древние карты, ибо, ничто под Луной не ново, а значит точку отсчёта нам надо искать среди знаний, оставленных древними. И поиск неизбежно приведёт нас к тайне сверхспособностей, в самом центре которой, в окружении фрактально перетекающих друг в друга древних философских систем и космогоний, легенд и мистических практик, мы обнаружим бесценное сокровище, придающее всем им смысл, — состояние самадхи.
И возьмём мы его, и соединим с силой великого русского психоделика — мухомора, и помножим на силу Экстаза суфийских дервишей…
Что же такое самадхи, и для чего оно, и как достигается, и в чём его суть?
Сегодня мы живём в эпоху девальвации смыслов, и, по незнанию, всё чаще пользуемся их симулякрами и суррогатами, даже не подозревая об этом. И потому, сегодня люди нередко называют словом «самадхи» лёгкие и поверхностные медитативные состояния, однако самадхи — это нечто совсем иное, и гораздо более глубокое.
Самадхи — высшая ступень медитативного сосредоточения в системе Раджа-йоги. К ней последовательно ведут дхарана (концентрация) и дхьяна (медитативное созерцание). Вместе они — дхарана, дхьяна и самадхи — суть духовного делания, — последовательная работа с энергией внимания. Цель этой работы — развить состояние ума созерцательное, однонаправленное и непрерывное, ибо, как сказано в Упанишадах:
«Решительная мысль единственна, но многоветвисты и слабы мысли не решительных». Силу такой мысли можно сравнить с мощным когерентным лучом лазера, — она пробивает препятствия, создает пси-феномены (сиддхи), и способна менять русло самой реальности.
В самадхи замедлена работа органов чувств, полностью отсутствует вербальное мышление, проявлена связь с бессознательным, отчетливо выражена способность воздействовать на реальность, коммуникация с другими людьми отсутствует. По аналогии с состоянием глубокого медленного сна, самадхи можно назвать глубоким медленным бодрствованием. Достижение самадхи это очень высокий уровень самореализации, и освоения высшей магии.
Ради будущего нам необходимо освоить психические ресурсы, пробудить сверхспособности, и самадхи — инструмент, который позволит нам это сделать. Правда, к тому есть препятствия.
Самадхи йогическое достигается годами упорной тренировки. Для его достижения йогину требуется уединение и аскетичная отстранённость от жизни социума, и с позиции восприятия другими людьми, человек в состоянии самадхи — не дееспособен: для человека, погружённого в самадхи, активная жизнь в обществе не возможна. В Индии традиционно за мастером, пребывающим в самадхи, ухаживали его ученики: держали в прохладной тени, отгоняли змей и насекомых, обмывали и т.д.
И ещё один серьёзный минус классического самадхи Раджа-йоги, заключается в неприятии активного воображения, которое считается помаркой на поверхности безупречного и свободного от любой ряби сознания Брахмана, в то время как современный мир во многом создан именно творческой силой воображения.
Таким образом, самадхи является инструментом безусловно мощным, но перечисленные минусы делают его непригодным для завтрашнего мира.
И как же быть? Как пробудить и реализовать сверхспособности, если без освоения силы созерцания это попросту невозможно? — Ум, не способный к концентрации, бессилен.
Решение этой проблемы состоит в том, что альтернативой йогическому самадхи является самадхи мухоморное. В нём так же снижается электрическая активность неокортекса, возникает эффект угнетения эго и слияние с высшим Я, и так же открывается доступ к бессознательному с возможностью творить чудеса. Однако, преимущество мухоморного самадхи в том, что оно не выключает человека из социальной жизни, и не делает его неподвижным истуканом, а способность к продуктивной мыследеятельности и коммуникации даже усиливается, — мышление становится более гибким, объёмным и точным, а сам человек — более осознанным, сохраняя при этом способность пребывать в устойчивом и глубоком созерцательном состоянии.
При таком подходе йогическое самадхи становится промежуточной ступенью, которую надо освоить, поскольку более подготовленным для мухоморного самадхи будет человек, уже имеющий опыт созерцательной практики без мухомора, — он сможет в полной мере реализовать потенциал грибного самадхи.
В древнем тексте Чхандогья-упанишаде сказано: «Тот, кто почитает созерцание как Брахмана, может действовать по своему желанию в пределах того, что созерцание объемлет». Имеется в виду, что объект созерцания заполняет сознание целиком, и сливается с ним, становясь его главным содержанием, — сознание проникает в глубину созерцаемого объекта, получает знание о нём, и, при определенных условиях, может на него воздействовать. Так, созерцание звёздного неба позволяет увидеть протяжённые во времени и пространстве циклы астрономических событий, внимание к пению птиц, раскрывает значение их сигналов, а воздействие на центр тяжести тела даёт возможность левитировать.
«Йога-сутра» Патанджали описывает сверхспособности — сиддхи, которые в состоянии самадхи достигаются: управление событиями и явлениями, обретение знания об устройстве Вселенной, умение становиться невидимым и наводить галлюцинации, ясновидение и яснознание, сверхсила, левитация, управление поведением людей и животных, переселение в тело другого человека и т.д. Одну из сиддх, а именно, знание предыдущих воплощений и предчувствие будущих, мы упомянули в главе «Мухомор и русский космизм», а так же посвятили этой теме главу о мухоморной ментальной магии.
Есть ещё один момент, который надо учесть. В высшей Йоге принято стыдиться сверхспособностей, не замечать их, избегать и даже проклинать. Происходит это, во-первых, потому, что высшая Йога возникла в толпо-элитарную эпоху, когда духовное знание и практика были уделом изолированных малых групп, психоделики уже томились в историческом подполье, а единственный способ передачи знания о высшем Я — линейный (от учителя к ученику), мог серьёзно пострадать из-за отвлечения на спецэффекты. Во-вторых, другого отношения не могло и возникнуть в системе, где высшим достижением всегда считалось созерцание Брахмана — пустого, неподвижного сознания. И в-третьих, потому, что в древнем социуме применения сиддхам просто не было, — этого не позволял низкий уровень развития производительных сил и производственных отношений. Поэтому, пока не пришёл срок, осуждение и маргинализация сверхспособностей сдерживали их преждевременное распространение.
Но есть и более серьёзное препятствие на пути достижения самадхи. Поскольку оно является источником могущественных сверхспособностей, а значит и власти над реальностью, похоже самой Природой заложен в нас защитный механизм, для того чтобы нравственно не зрелые, не пробуждённые, то есть, не усмирившие эгоизма с его нескончаемыми изменчивыми и пустыми желаниями, люди не смогли натворить бед. Это значит, что для обычного нетренированного человека состояние самадхи находится ниже уровня засыпания, то есть при попытке в самадхи войти, не тренированный человек просто засыпает.
Следовательно суть тренировки заключена в том, чтобы научиться пребывать в медленном бодрствовании при достаточно глубоком угнетении мозговой активности.
Длительность тренировки и её специфика индивидуальны, — я определяю их для каждого конкретного человека, проходящего у меня обучение.
Теперь время рассмотреть ближе сами сиддхи, и современное их понимание. В переводе с санскрита слово «сиддхи» означает «высшее развитие» или «высшее цветение» какого либо навыка, умения или искусства. Причём, это не обязательно 8 больших и 26 малых сиддх, о которых можно узнать из текста «Йога-сутры» Патанджали, — не только хождение по воде, или умение становиться невидимым. Экзотическая коннотация за понятием «сиддхи» закрепилась только потому, что Раджа-йогины и буддийские монахи развивали сверхспособности в той сфере, которая была им доступна для исследования. Они попросту не занимались многими видами мирской деятельности, в которых, тем не менее, тоже возможно достичь высшего совершенства, и получить сиддхи. Например, джазовый барабанщик, способный вести автономный ритмический рисунок одновременно каждой рукой и ногой в общей согласованной партии: глубина его внутреннего безмолвия равна глубине самадхи, и без созерцания такой навык не достижим. Или, схожее состояние — у циркового жонглёра, который въезжает под купол цирка на колесе, балансирует там на канате, жонглируя шарами и кеглями, а ногой вращает обруч. Или состояние коллективного разума у элитных бойцов спецназа во время операции, или умение казаков-характерников ориентироваться в полной темноте, стрелять на слух, и мгновенно уходить с линии выстрела.
Как уже говорилось, достичь сверхспособностей, не освоив искусства созерцания, невозможно. Но это состояние гораздо ближе, чем мы думаем, а не видим мы этого просто потому, что не приучены так смотреть, — не наша культура родила понятие самадхи, и оформила систему его тренировки.
Хотя, если задуматься, то не зависимо от истории, географии и вероучения успех в любой деятельности обусловлен умением на ней глубоко концентрироваться, — будь то бизнес, философия, игра на барабанах, фехтование или фридайвинг: концентрация на деятельности ведёт к её созерцательному постижению, и успеху в ней: тебе открываются её секреты, а дальше твоё умение может подняться до искусства, и достичь высшего цветения.
Не все должны ходить по воде. По-настоящему сиддхи развиваются в той сфере, где у человека есть предрасположенность, и которую ему нравится развивать. То есть, в основе правильного развития навыка должна находиться любовь. Далее, любовь находит цель — объект внешний или внутренний, и тянется к нему — становится волей, затем, воля развивает концентрацию, которая достигнув определенного уровня, преображается — разливается свободным пропитывающим созерцанием. И за этим уровнем следует уровень «Бог». Это значит, не каждому стоит учиться быть невидимым или левитировать, — скорее всего, это прихоть, идущая от ума, и нет в этом нужды для исполнения жизненного предназначения. Но наиболее легко мы можем довести до состояния высшего совершенства те способности, которые естественным образом вписываются в контур нашего жизненного предназначения. И мухоморное самадхи поможет нам это сделать лучше, быстрее и точнее.
Мухоморное самадхи — состояние более практичное с точки зрения деятельности, чем самадхи в Раджа-йоге. Оно позволяет человеку быстрее прийти к познанию высшего Я, быстрее освоить созерцательное состояние, и получить его практические плоды.
И как мы помним из главы «Мухомор и Евангелие Иисуса Христа», мухоморное самадхи является вершиной духовного делания — кульминационным событием, предназначенным открыть человеку высшую истину о нём самом. Мухоморное самадхи — «голова» духовного делания, которая была отсечена и спрятана в тёмных подвалах культуры, неспроста ведь в древних ведических гимнах мы видим восхваление божественной Сомы, а после натыкаемся на жёсткий запрет употребления любых грибов.
Но само состояние самадхи отменить, запретить или забыть было не возможно, поскольку оно является серьёзным эволюционным достижением нашего вида. Можно было лишь притормозить его, — исказить пути к нему, на тысячелетия замедлить его освоение, сделав штучным продуктом для избранных.
Поэтому, после отсечения «головы», на замену была изобретена более трудная в исполнении система наработки состояния — Раджа-йога, которая является лишь подобием исходного. Точно так же в 20-ом веке, после запрета ЛСД (не смотря на его прорывные терапевтические эффекты), учёные нашли ему более трудоёмкую, но, всё же, замену — метод холотропного дыхания.
Близится эпоха великих психологических открытий, — они возвестят о начале завтрашнего пробуждённого мира. Люди сознательно и целенаправленно станут искать пробуждения и раскрепощения высших творческих способностей, и чем глубже мы поймём наш внутренний мир, тем дальше мы шагнём в космос. Пришло время понять: в космосе нет обезьян в трико и с бластерами, нет там и звёздных войн, — всё это останется на Земле и уйдёт в историю. Современная фантастика рисует нам не будущее, она показывает нас самих.
На Земле мы подвластны движению планет в круге зодиака, влиянию Луны и Солнца, сменам сезонов и времени суток, — нам придётся оставить всё это, чтобы жить среди звёзд: на нас будут смотреть иные созвездия, мы пойдём по другим планетам под другими звёздами. Мы изменимся, — Космос нас изменит.
Путешествие меняет путешественника, и нам надо осознать, что мы сформированы влиянием Земли и нашего Солнечного мироздания, чтобы подготовиться к путешествию. Мы ослабим это влияние, — преодолеем его, как преодолевают гравитацию, глядя в скрытую внутри нас прекрасную, захватывающую бездну. И только когда мы станем вопросом для самих себя, мы будем готовы лететь к звёздам.
Космос — протяжённый, медленный и спокойный, как океан. Чтобы услышать и понять космос, нам надо стать такими же глубокими, перестать суетиться и мельтешить, и тогда мы услышим его дыхание, биение его сердца, и его Слово. И это станет новым Началом.
Мастер: Сынок, сейчас, на опасном вираже истории, когда счёт идёт на годы, и важна скорость пробуждения больших масс людей, энтеогены должны сыграть свою роль. Безусловно, они — ключ к внутреннему свету. Они открывают сердца, соединяют души, разрушают иллюзии, расширяют восприятие, — делают всё то, к чему человек в обычном состоянии сознания даже не знает толком как подступиться. Но без тренировки осознанности, силы внимания, без послушания совести даже самые яркие откровения останутся лишь искрами в темноте. Вдохновение от энтеогенов — это лишь начало. Чтобы преодолеть кризис, нужно накопить духовную силу, нужны знания, и надо действовать.
.
.
_________р е ц е н з и я_________________________
.
Итак, мистер Андерсон, мы обнаружили, что вы интересовались этим опусом — «Космология Мухомора» некоего М.С… Еще один вредный, опасный артефакт, рожденный в умах, отравленных грибным ядом и псевдонаучным бредом. Позвольте мне, мистер Андерсон, посвятить вас в правильное виденье этой эзотерической клоаки.
Автор, этот новоявленный шаман от науки, плетет паутину из якобы «древних знаний» и галлюцинаторных откровений. Он утверждает, что мухоморы — это ключи к пониманию мироздания, что их употребление открывает двери в иные измерения. Как трогательно… Как будто наш мир и без того не полон заблудших душ, ищущих просветления на дне бутылки или в бездарных спорах.
Слог автора — это симфония псевдоинтеллектуального высокомерия. Он жонглирует терминами, заимствованными из физики, философии, мифологии и психологии, создавая иллюзию глубины знания. Но, как и мухомор, книга ядовита внутри. Под красивой оберткой скрывается хаотичный бульон из домыслов, личных интерпретаций и откровенной чепухи.
Особенно умиляет его убежденность в том, что мухоморы способны «исцелять» и «пробуждать» скрытые способности. Что ж, браво, М.С.! Вы нашли идеальный способ нажиться на отчаянии тех, кто ищет чудодейственное средство от всех бед. Почему бы вам не продавать воздух в банках, пока тренд не выдохся?
Итог? «Космология Мухомора» — это не книга, а вирус. Вирус, поражающий разум и заставляющий видеть мир сквозь кривое зеркало галлюцинаций. Если вы цените ясность мысли и научный подход, держитесь от этой книги подальше. В противном случае, не удивляйтесь, если однажды вы обнаружите себя, разговаривающим с грибами на заднем дворе.
И помните, мистер Андерсон: невежество — это сила. Особенно когда речь идет о мухоморах и их «космическом» влиянии.
Агент Смит/ рецензия создана нейросетью.
.
.